Cultura e Identidad Afrouruguaya por Patricia Fernandez Rielli
Introducirse al mundo académico sabiendo de antemano la misión que nos hemos
encomendado, como parte del movimiento social afrouruguayo, hace que el camino que estamos
transcurriendo en las ciencias antropológicas sea un complejo entramado de contradicciones y
significaciones de nuestra realidad.
Entre “intelectuales” y “activistas” intentamos trazar una epistemología alternativa a la
hegemónica dominante, la cual se caracteriza por jerarquizar los modos de producción de
conocimiento, en detrimento de los modos de producción que descendientes de poblaciones
africanas esclavizadas han recreado en el Uruguay. A través de un aparato destructor reproducido
por el racismo, hablar de “blancos” y “negros” como una elección, ante una realidad con diversas
racionalidades producto de lógicas y axiomas propios a cosmovisiones distintas.
Es objetivo de estas líneas brindar un análisis de las existentes relaciones Interculturales en
la expresión reconocida como Candombe, Patrimonio Cultural de la República y Cultural Inmaterial
de la Humanidad, partiendo de la base del desconocimiento de los fundamentos y principios
organizativos afrocéntricos que caracterizan una práctica que ha quedado presa en la estructura del
Carnaval, ubicando a los productores afrodescendientes en el tramo de mayor vulnerabilidad y
desvalorización social.
Hablar de cultura afrouruguaya ha significado colocar al Tambor como elemento de unidad,
resistencia y representación, quedando este al mismo tiempo como elemento expuesto más fácil a
ser apropiado y manipulado desde la sociedad dominante uruguaya.
Hoy se construyen nuevas alternativas a partir del elemento Tambor y su vinculación con la
musicalidad del Candombe, buscando una resignificación de conceptos y verdades oficiales de
nuestro ámbito uruguayo, apostando a la inclusión de dicha expresión en la currícula educativa
ubicando el punto de partida en la historia de los afrodescendientes en Uruguay, caracterizada por la
resistencia y un cierto hermetismo que ha cultivado una identidad afrouruguaya que está en
permanente construcción.
*Patricia Fernández Rielli patrifrk@gmail.com
Coord. Asociación Triangulación Kultural-Uruguay www.triangulacionkultural.blogspot.com
Estudiante de Antropología Social FHUCE-UdelaR, www.fhuce.edu.uy
Montevideo 2016
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Palabras clave:
INTERCULTURALIDAD-AFRODESCENDIENTES-CANDOMBE-TAMBOR-EDUCACIÓN
“En un tramo de la vida
Perder las cosas queridas
Nunca es real.
Porque están dentro de vos
Y en cada puesta de sol
Siempre estarán.
Vivirán dentro de ti
Te ayudarán a sentir
La vida...”
Carlos Silva*
Rememoramos la poesía cantada en clave de Candombe de un ilustre de nuestro acervo
cultural, a quien añoramos y homenajeamos en estas líneas que buscan cantar, resignificar nuestro
pasado y nuestro porvenir “Por los que no están... Por los que vienen”1
.
Por sobre todo buscamos denotar que nuestras palabras escritas, son producto de un legado
brindado por nuestros mayores, quienes nos antecedieron y quienes conviven aportando enseñanzas
y experiencias de las cuales somos responsables en tomar en manos propias, y continuar caminando.
Es por ello que preferimos comenzar hablando de “nosotros”.
Ardua tarea la de conjugar realidades que aparentan contradicción, pero que así como
nosotros mismos, seres únicos e irrepetibles así como típicos de una multiplicidad, coexisten y
hacen parte del complejo entramado cultural en el cual estamos inmersos.
Quisiéramos tomar como primera referencia “académica” al Prof. Daniel Mato,
particularmente por su labor en el reconocimiento y valorización de la importancia de introducir la
Interculturalidad como práctica de diálogo y cooperación en la producción de conocimiento de
nuestras realidades. Así resulta necesario definir que entendemos por “cultura”, dada la
multiplicidad de sentidos y pertenencias que el término ha tomado más acá y más allá de la esfera
antropológica, sí dejando en claro que no es un concepto estático o limitado, por su contrario, las
significaciones y sentidos en tanto son humanas, son tan dinámicas como la vida misma. Mato
configura una definición adecuada a nuestra propuesta interpretativa en un contexto situado y
particular: “una perspectiva, una manera de ver, mirar e interpretar las experiencias sociales”
(Mato, 2005:121).
1 Sergio Ariel Ortuño Priario titula así tracks del Cd Música Negra de la Ciudad de Montevideo Vol. 1 y Vol. 2
*Juan Carlos Silva Martínez (1953-2014) Cantautor y músico afrouruguayo, se puede escuchar alguna de sus obras en
el Cd citado (ver bibliografía para enlace web).
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Desde dónde, es de las primeras preguntas que queremos dilucidar.
Nos estamos formando en la disciplina antropológica y al mismo tiempo hemos escogido
esta carrera universitaria dada nuestra iniciación en la cultura afrouruguaya a través de expresiones
del Candombe, hablamos de iniciación ya que como ciudadana uruguaya, lamentablemente son
varios los aspectos culturales ajenos a nuestra cotidianeidad traducida en el sistema socio-histórico,
educativo, político, sanitario, económico, laboral, entre otros, (Rodríguez, 2006; Montaño, 2008;
Cabella, Nathan, Tenenbaum, 2013) fruto de la herencia colonial que configura relaciones
jerárquicas entre diferentes racionalidades, poniendo en relación de valor una sobre otras, “esta
descalificación es también una forma más de la existencia de esos tipos de relaciones que también
son interculturales, sí, pero no de colaboración, sino de dominación y/o subordinación, y,
consecuentemente, de conflicto.” (Mato, 2005: 123)
En esta línea, han sido varios los conflictos por los cuales hemos tenido que transcurrir en la
formación académica, dado el desconocimiento generalizado sobre nuestra Negritud, concepto
altamente cargado de símbolos legados desde Aimé Césaire y su movimiento francófono en pos de
la reivindicación y exaltación de la cultura negra. Lo “negro”, “afrodescendiente”, “afrouruguayo”;
y aquí hacemos un paréntesis, atendiendo a la reflexión planteada por Picún (2013) sobre “Los
procesos de resignificación y legitimación del Candombe” en tanto propone que la utilización del
prefijo “afro” sea necesaria en una reivindicación real del sujeto, y ya no del objeto, núcleo del
presente trabajo al cual abordaremos posteriormente.
***
Con quién, es la siguiente cuestión a reflejar.
Sin dudas, encontrar una definición a la palabra “afrodescendiente” delata una compleja
tarea al momento de buscar unicidad, como Césaire hiciera referencia respecto a África, esta es
“múltiple y una”.
Las identidades afrodescendientes son producto de complejos procesos legados de
generación en generación “fruto de un pasado histórico de exclusión e invisibilización como
consecuencia directa del racismo y la discriminación racial de todos los descendientes de los
africanos esclavizados” (Machado. En Ortuño, 2008:20).
El comercio triangular que produce la trata transatlántica de esclavizados envuelve un
fenómeno único con algunos elementos que le caracterizan:
“la extensión que tuvo en el tiempo (más de 400 años), la legalidad, su extensión
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geográfica (primera globalización a nivel mundial) y la instalación de una
ingeniería comercial basada en la “cosificación” (la pérdida de identidad del
africano esclavizado para pasar a ser un bien comerciable)” (Rodríguez, 2014:
254)
Recurrir a estos aspectos se tornan de obligatoriedad al momento de introducirnos en la
cultura e identidad de los afrodescendientes:
“El conocimiento del pasado histórico es fundamental en la construcción de la
personalidad del ser afrodescendiente, tanto por el valor de la historia y sus
particularidades (...) cuanto por el rol del pasado en la filosofía de vida presentes
en las culturas africanas recreadas en las Américas, donde se aloja y se fortalece
un concepto esencial, la interacción con la ancestralidad.” (Machado. En Ortuño,
2008:22)
El análisis que realiza Machado nos introduce a la fecundación del término
Afrodescendiente, el cual surge desde el movimiento social latinoamericano, con algunas
excepciones nacionales, en las reuniones preparativas a las III Conferencia Mundial contra el
Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y todas las formas conexas de Intolerancia llevada
adelante en Durban, Sudáfrica en el año 2001. Afrodescendientes remite a ese legado histórico
ubicando al continente africano como punto de orígenes Afroamericanos, que el término Negro
había intentado amputar, a través de una cosificación caracterizada por un fenotipo, pero que no
sólo incluía una exterioridad sino todo una interiorización de negatividad.
La venezolana María Marta Mijares realiza un análisis del Racismo y el Endoracismo en
Barlovento, mostrando cómo actúan un rol fundamental los mensajes transmitidos desde los
mayores en la autoestima de la persona:
“La mentira creada, elaborada o ideada hacia el negro y hacia todo lo que tiene
que ver con él, se hizo presente en todos los tiempos subsiguientes a la colonia. La
sociedad internalizó la mentira expresándola a través de una actitud que se
adopta, pero es rechazo y es real. La situación se vive, se experimenta, se siente
(...) Es constante la autodescalificación y la desvalorización que muchos
individuos albergan en su interior” (Mijares, 1997: 55)
Es decir, no podemos olvidar los estereotipos, las estigmatizaciones y prejuicios que ha
instalado el Racismo como sistema estructural, reflejado en nuestro país en el entramado de la
educación formal y sus programas curriculares, estudiado minuciosamente por el antropólogo
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Guigou (2000) a partir de textos escolares y el lugar otorgado a “indios y negros” en los relatos de
dicha “oficialidad”.
Hablamos de identidades socialmente racializadas, definidas por Luis Ferreira como
“aquellas en base a conjuntos de marcadores fenotípicos configurados en sistemas de valores y
signos, símbolos e ideologías que las sustentan y fundamentan en discursos y formas de
nominación y de clasificación de esas marcas” (Ferreira, 2008: 225)
Cabe mencionar, la complejidad de intentar ubicar un término al sobre quiénes estamos
poniendo nuestra atención, recordando la frase de Romero Rodríguez en referencia a las
preparaciones y acciones de Durban “entramos negros, salimos afrodescendientes”, o la primera
pregunta del Instituto Nacional de Estadística en tanto a identificación étnico-racial “¿Cree tener
ascendencia afro o negra?” o la consideración de Luis Ferreira “afrodescendientes negros” (2008:
232) en un relevamiento del “estado del arte” en los Estudios de la Presencia Africana en América
Latina reflexionando a partir de la música, las artes performáticas y el campo de las relaciones
raciales.
Podríamos haber comenzado este trabajo desde el núcleo central de nuestro por qué y
nuestro para qué, una resignificación del Candombe a partir de “El Tambor y sus Voces”.
Surge una disyuntiva sobre cuál ha de ser la base conceptual de la cual partir para tratar este
tema. Estudiosos han tratado el tema a partir de su acercamiento a la expresión cultural conocida
como Comparsa, fenómeno que transcurre en el marco del Carnaval y que la sociedad uruguaya ha
tomado como sinónimo de todo aquello que aluda a la palabra Candombe.
“Nos estamos acostumbrando a definir al Candombe desde algunos de sus
componentes, lo artístico y musical, y no desde su integralidad, lo que lleva
indefectiblemente a un reduccionismo de esta expresión. Se instaló una
deformación social que promueve una parte del Candombe como si fuera el todo,
llevando al desconocimiento de los demás componentes y por lo tanto impidiendo
el usufructo de los valores que emanan de ellos”. (Machado, 2013)
Para plantear entonces la discusión central, optamos por tomar como fuentes testimoniales a
investigadores no académicos, que por sus trayectorias cuentan con un bagaje de producción e
invención de sentidos y significados bastante peculiares y atípicos, en tanto apuestan a recuperar los
fundamentos a partir de la construcción colectiva desde una visión, parafraseando a Ferreira,
afrodescendiente negra.
***
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“¡Cuidado! Que vienen avanzando los Tambores
Oigan su repicar
¡Cuidado! Que vienen reclamando su lugar”
Carlos Silva
A partir de dos trabajos audiovisuales2
, hemos trascripto las entrevistas y tomado extractos
de los participantes, llevando a la escritura la oralidad de la que tanto se versa y tan ausente se
presenta en el medio académico nacional. Así como continuando la reflexión de Daniel Mato, es
necesario superar con urgencia la etapa de alabar:
“El extraordinario valor de los saberes de intelectuales y pueblos indígenas,
afrodescendientes u otros históricamente excluidos (de/por las instituciones
sociales hegemónicas), pero que están basados exclusiva o predominantemente en
fuentes teóricas académicas, mientras que no consideran las elaboraciones
teóricas y propuestas de colaboración intercultural producidas por aquellos
intelectuales cuyos saberes, retóricamente, se alaban.” (Mato, 2005:131)
Juan Pedro Machado es un activista de la comunidad afrodescendiente, así se autoidentifica,
riverense que cuenta con una larga trayectoria de investigación nacional e internacional, pero que no
concuerda ser nominado como “intelectual”, ya que esta remitía a una idea que no quería auto-
representar, esto nos hizo reflexionar desde la primera vez que lo escuchamos:
“Cuando los grupos de poder autentifican los productos culturales de los
excluidos les imponen modificaciones sustanciales que implican graves pérdidas
de contenidos y valores propios, a la vez que le imponen condiciones que diluyen
sus particularidades promoviendo sociedades homogéneas centralizadas en el
mercado y el capital” (Machado. En Ortuño, 2008:19)
Sergio Ariel Ortuño es activista, músico y docente, líder del movimiento negro
afrouruguayo, autodefinido como cultor del arte afrouruguayo, con una gran trayectoria a nivel
nacional e internacional, no siendo así reconocido por nuestra prensa uruguaya. En el año 1996 crea
el primer formato de Escuela de Candombe3
, a partir de la polirritmia y musicalidad de los
2 “Sergio Ortuño: el Candombe es la major expresión cultural del país” realizado por Sérgio Bairon de CEDIPP y
José da Silva Ribeiro del Lab. De Antropología Visual PT en el proyecto –Pesquisas Coroação de Reis Congo e
Inter-culturalidade Afro-Atlántica (2006).
”Viaje sobre Tambores. Escuela de Candombe TK” realizado por la Asociación Triangulación Kultural en el marco de
su Escuela de Candombe a partir de la Musicalidad del Candombe (2013).
3 ECMA, nacida en Montevideo en la Organización Mundo Afro 1996-2009. A partir del año 2010 a la actualidad se
instala como ECTK en el seno de la Asociación Triangulación Kultural en Canelones.
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Tambores de Candombe, conjugando con Afrogama4
canto y danza.
En el año 2006, en el décimo aniversario de la Escuela de Candombe, colegas brasileros
realizaron un registro de la preparación y el transcurso de la participación del grupo en el Desfile
Oficial de Llamadas del departamento de Montevideo, tomando el testimonio de Ortuño en su
visión del tema, mostrando imágenes que contrastan la televisación del Desfile con aquellas
imágenes tomadas en la apertura del Desfile por la ECMA. Con el lema “los tambores no se tocan
sin razón” se despliega un grupo de unas 60 mujeres, niñas y adolescentes vestidas de túnicas
blancas, antecedidas por la performance de representaciones de los Orixás, que en procesión de
largas filas a través del canto y el movimiento dan lugar a la aparición de los Personajes Típicos,
representados en varias parejas de Mama Vieja y Gramillero, que dan paso a la cuerda de Tambores,
integrada por dos mujeres que van en primera fila, y una batería de Tambores que no traspasa los 30
integrantes. Las imágenes televisivas contrastantes muestran el enfoque de la transmisión oficial en
la figura de la vedette, mujer “en paños menores”. Al día siguiente, los investigadores recogen el
testimonio de Ortuño, este hace hincapié en cómo la gente participa de las Llamadas “sin tener
conciencia de lo que se está haciendo”. Ortuño afirma que no cree pertinente que cualquier
persona, por el hecho de estar en Carnaval tome a un Personaje Típico como algo “divertido”, ya
que advierte que “eso va transmitiendo visualmente, oralmente, artísticamente y culturalmente
también, le va dando una lectura al tema, una visión del tema, que es la que de alguna manera
denigra la posición del negro en este país”. En esta oportunidad Ortuño habla el objetivo de la
Escuela de Candombe, el cual se repite en el material registrado en el año 2013, en tanto generar
aportes válidos al desarrollo del Candombe en su proyección y difusión. Reflexiona Ortuño “me lo
autocritico, la escuela en su 99% es gente blanca, los negros no van a aprender porque de alguna
manera, el racismo solapado de este país, le dice al negro que por el simple hecho de ser negro ya
sabe tocar” (2006). Sobre la transformación del Candombe desde las Salas de Naciones al espectro
del Carnaval, Ortuño habla de una tradición que es convertida en un evento transformado en un
mero negocio:
“la gran mayoría del colectivo afrouruguayo cree que sí es un evento porque en su
propia formación y su propia educación de alguna manera es lo que le han venido
metiendo en su cabeza (...) el Uruguay, los negros del Uruguay vivimos de
espaldas a África, no tenemos contacto (...) eso también nos va, en el buen
sentido, blanqueando la cabeza (...) el hombre cuando crea el tambor, el ser
humano, lo crea para comunicarse, no para relajarse o distenderse... acá no, se
ha inculcado que es algo para divertirse... una cosa que está a la mano, y que la
sociedad uruguaya la práctica de una manera cruel y perversa” (Ortuño, 2006)
4 Grupo cultural Afro de Mujeres creado en 1995 bajo la dirección de Isabel “Chabela” Ramírez
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Siete años después de dicho registro, Ortuño organiza su propio registro audiovisual
marcando un hilo de preguntas que fueron formuladas a distintos alumnos de la Escuela de
Candombe, la visión sobre la temática continúa intacta, a pesar de cambiar algunos formas de
enunciación. Recordemos que a fines del año 2006 se decreta la Ley 18.059 declarando al
Candombe Patrimonio de la República Oriental del Uruguay, así como declara al 3 de diciembre,
Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial, Ortuño será partícipe
junto a otros referentes de la consolidación de la Ley. Así mismo en el año 2009, Unesco declara al
Candombe Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Como adelantamos anteriormente, Olga Picún (2013) trata sobre los Procesos de
Resignificación y Legitimación del Candombe planteando que el proceso que se experimenta luego
de la segunda mitad del siglo XX muestra una serie de contradicciones expresadas en un desfasaje
que hay entre las transformaciones que operan en el objeto y en el sujeto:
“Por un lado, el Candombe tiene el mayor reconocimiento institucional que puede
alcanzar una práctica cultural. Por otro, la realidad socio-económica muestra que
la discriminación, la desigualdad y la injusticia social siguen atravesando las
relaciones entre los uruguayos, y revela como factor de incidencia la ascendencia
racial.” (Picún, 2013: 309)
Según Picún en la medida en que no está en discusión la génesis del Candombe en los
procesos de transculturación, respecto al componente africano así como tampoco entra en discusión
la legitimidad de Candombe como práctica identitaria de los uruguayos, el prefijo afro ya no sería
funcional en un sentido de reivindicación del objeto, por ello este sólo se justificaría si el enfoque
de la reivindicación apunta al sujeto.
En esta línea de reflexión es que también nos apoyamos para recoger los testimonios orales
que en el mismo año (2013) se estaban creando, a partir de la reivindicación de afrouruguayos del
Candombe.
“Básicamente lo que se intenta obtener es una resignificación de la cultura del
Candombe. Cuando hablamos de resignificación, el Uruguay todavía y el
Candombe en sí mismo está en pañales frente a esa terminología, donde lo que se
busca es poner y hacer prevalecer algunos aspectos culturales del propio
Candombe, que han ido desapareciendo y han ido mutando” (Ortuño, 2013)
Ortuño refiere a una “cultura del Candombe”, que va de la mano con la definición que
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tomamos de Mato, hay una significación particular según el agente social y su perspectiva fruto de
su experiencia y trayectoria particular.
“Para la aproximación honesta a una cultura, es necesario poner al respeto como
primer elemento de la relación, un respeto absoluto por ese algo que será
abordado, lo que debería llevarnos a hacer el esfuerzo para entender el conjunto
de la expresión. Por ejemplo, el Tambor es un componente fundamental es un valor
consecuencia de lo que pensamos, creemos y sabemos de nuestra cultura, pero es
solo un componente.” (Machado, 2013)
Parte de estas últimas palabras de Machado reflejan nuestra intención en la estructura del
presente trabajo, hablamos de distintas racionalidades, cosmovisiones, cómo reflejarlas, cómo llevar
a los lectores y escuchas a un circuito de razonamiento que no peque de interpretaciones anteriores,
resulta un tanto imposible sacar quienes somos, por ello el lugar privilegiado aquí sean las citas de
testimonios, reafirmando lo que planteamos al principio, nuestras palabras y cantos son fruto del
aprendizaje iniciático de nuestros compañeros y compañeras, activistas e intelectuales.
¿Qué es el Candombe?
“El Candombe es una expresión cultural, que hemos heredado los uruguayos de
las diferentes culturas africanas que llegaron al Río de la Plata o América del Sur,
por intermedio de la trata esclavista o trata transatlántica. Eso hace que ese
componente de personas que venían de diferentes lugares del continente africano,
porque también es cierto que, por estos lados, cuando se habla de África se unifica
a un gran continente, a uno de los más grandes que tiene el mundo, el globo
terrestre, donde hay una cantidad de naciones y de culturas bien diferentes entre
sí. En ese sentido, las primeras culturas (...) que llegaron fueron recreando, ese
sería el término, esa reminiscencia de África en nuestras tierras. El Carnaval tiene
en su máxima expresión al “Dios Momo”, el 'dios momo' no tiene nada que ver
con ningún aspecto ni del continente africano, ni de la cultura de matriz africana.
En ese sentido, siempre decimos nosotros, que el Candombe quedó presa o
apresada dentro del espectro del Carnaval. (...) El Candombe no se conoce, se
conoce los Tambores del Candombe que no es la misma cosa.” (Ortuño, 2013)
“El Candombe es una expresión extremadamente compuesta integrada por
elementos de la religiosidad, la espiritualidad, la familia, la producción colectiva,
la sociabilidad, la trasmisión intergeneracional, la expresión de calle” (Machado:
2013)
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¿Cuál es la urgencia del Candombe?
“Lo urgente es que la comunidad, sus procesos organizados y los individuos
afrodescendientes se transformen en ejes de referencia para retomar la senda del
Candombe. Es esencial la participación en la reapropiación y
Reproducción en la interna de la propia comunidad afro (...) si el niño afro no
juega de tocar los Tambores, si no juega de escuchar su historia ancestral,
escuchar la música, jugar de recrear los personajes típicos y otras expresiones. Si
no se integran los conocimientos y los fundamentos de la cultura al ejercicio
lúdico, como forma de integrar su acervo, se está frente a un estado de rápida
perdida. Por lo tanto es un paso esencial para el futuro de la comunidad el trabajo
con los niños desde su propia familia. Lo que debería ser complementado con la
integración de estos valores en el sistema educativo” (Machado, 2013)
“El Candombe necesita como cosa sobresaliente, es lamentable que lo tengamos
que decir en el siglo XXI, pero tener una profundidad en el estudio. Cuando me
refiero al estudio, hago hincapié en el estudio de la tradición del Candombe (...)
Necesita un estudio, necesita una tesis, o algunas tesis, donde básicamente se le
vincule a la educación, a la educación formal y no formal. Y también a la vez, un
compromiso político, no importa el signo ideológico (...) pero también a la
difusión, fundamentalmente en los medios de prensa, donde la difusión muchas
veces no es la mejor, es incorrecta, se sabe muy poco en realidad de la comunidad
negra de este país. Por ende, del Candombe” (Ortuño 2013)
“De ver piecitos descalzos y mesas vacías,
De impaciencia de ansiedad, de rabia y rebeldía,
Va por dentro este fogón de alegría y quebranto,
Que explota dentro de mí y es por eso que canto.
Te preguntarás, de dónde sale mi voz,
Debo responder, sale del corazón,
Música que hoy, recojo en la ciudad,
Como es un sentir, ahí te va...
...Un canto que recojo, aquí en esta ciudad,
Porque somos distintos pero estamos igual”
Carlos Silva
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